大和魂について

※この記事の内容は的外れでしたので、今では撤回しています。（2021.4.26）

理由はコメント欄をご覧ください。

戦後体制をわざわざ「戦後レジーム」と呼称することは、それをフランスのアンシャン・レジームに擬え、自己をフランス革命の側に置くことです。たしかに、「戦後レジームからの脱却」は人々が自由を恢復するための運動であるという点では、フランス革命と同じです。ですが、これはフランスの運動ではなく、あくまで日本の運動なのです。ですから、「戦後レジームからの脱却」ではなく、戦後体制の克服と言うべきです。

南原繁は丸山眞男にたいして、東洋思想の論文を書くにも、引用の半分は横文字の文献からにせよと教えました。（竹内洋『丸山眞男の時代』）丸山はのちに「荻生徂徠は日本のマキャベリ」といった類比を多用しています。（丸山眞男『日本政治思想史研究』）東洋は西洋の文脈に位置付けてはじめて理解されたことになると彼は考えていたのです。

ですが、哲学の概念はその土着の文脈で語ることができてはじめて会得できます。たとえば、理、気という術語は宋学という場に身を置いてはじめて、真に自己のものとなるのです。形相と質料のような西洋哲学と類比するのは理解のきっかけを与える補助線としては有益ですが、類比を目的とするのは本末転倒です。補助線だけ引いて証明すべき命題を忘却するのと同じです。

戦後体制の克服をわざわざ「戦後レジームからの脱却」と呼称することは、それ自体が戦後体制に絡めとられてしまっていると言わざるをえません。

たしかに、現代の日本人はあまりに西洋かぶれになっています。今の日本の運動ですら、フランス革命と類比することでしか理解されない。そのような時代状況があることは事実です。 ですが、学を曲げて＜迎合 κολακεία＞（権威にたいしてであれ、民衆にたいしてであれ）をする、戦略的な言葉、さかしらな言葉は、新たな頽落の種を宿しているのです。なぜなら、このような言葉は、言（コトバ）が意（ココロ）と事（コト）から遊離してゆき、いつのまにか自己の立場を糊塗するための無内容な記号に堕してしまうからです。（＊）

さかしらごとに流されることなく、真に人の心を種として出でた言葉を尊重すること。それが大和魂であり、日本を再び言霊の幸わう国とするために、すなわち戦後体制を克服するために、日本人に必要とされていることなのです。（＊＊）

（＊）「抑意と事と言とは、みな相称へる物にして...」

（本居宣長　『古事記伝』総論）

（＊＊）「「物まなび力」は、彼のうちに、どんな圭角も作らなかつた。彼の思想は、戰鬭的な性質の全くない、本質的に平和なものだつたと言つてよい。彼は、自分の思想を、人に强ひようとした事もなければ、退いてこれを固守する、といふやうな態度を取つた事もないのだが、これは、彼の思想が或る敎説として、彼のうちに打建てられたものではなかつた事による。さう見えるのは外觀であらう。彼の思想の育ち方を見る、忍耐を缺いた觀察者を惑はす外觀ではなからうか。私には、宣長から或る思想の型を受取るより、むしろ、彼の仕事を、そのまゝ深い意味合での自己表現、言はば、「さかしら事」は言ふまいと自分に誓つた人の、告白と受取る方が面白い。彼は「物まなびの力」だけを信じてゐた。この力は、大變深く信じられてゐて、彼には、これを操る自負さへなかつた。彼の確信は、この大きな力に捕へられて、その中に浸つてゐる小さな自分といふ意識のうちに、育成されたやうに思はれる。「つたなく賤き身」といふ彼の言葉に、卑屈な意味合は、恐らく、少しも含まれてはゐなかつたらう。彼は、鈴の音を聞くのを妨げる者を締め出しただけだ。確信は持たぬが、意見だけは持つてゐる人々が、彼の確信のなかに踏み込（辶入）む事だけは、決して許さなかつた人だ。」（小林秀雄『本居宣長』）

令和2年8月6日　阿部悠樹